龍是中華民族傳說中一種善變化、能興云雨、利萬物的神異動物，蛇身、蜥腿、鷹爪、蛇尾、鹿角、魚鱗、口角有須、額下有珠，為鱗介之長，屬百蟲之王，四靈（即龍、風、麒麟、龜）之首。古籍記述其形象多不一致，一說為細長、有四足、馬首、蛇尾；一說為身披鱗甲、頭有須角、五爪?！侗静菥V目》則稱“龍有九似”，為兼?zhèn)涓鞣N動物之所長的異類。其名殊多，有鱗者謂蛟龍，有翼者稱應龍，有角者名螭龍，無角名虬，小者名蛟，大者稱龍。傳說其能顯能隱，能細能巨，能短能長。春分登天，秋分潛淵，呼風喚雨，無所不能。在神話中是海底世界的主宰，即龍王。在民間則是祥瑞的象征，在古代則是帝王統(tǒng)治者的化身。

龍是多種動物的綜合體，是原始社會形成的一種圖騰崇拜的標志。

《太上洞淵神咒經》中有“龍王品”，列有以方位為區(qū)分的“五帝龍王”，以海洋為區(qū)分的“四海龍王”，以天地萬物為區(qū)分的五十四位龍王名字和六十二個神龍王名字。唐玄宗時，下詔令不再祭祀龍池，而改設龍壇由專門的禮官即雨師加以祭祀。宋太祖沿用唐代祭五龍之制，宋徽宗大觀二年(公元1108年)詔天下五龍皆封王爵：封青龍神為廣仁王，赤龍神為嘉澤王，黃龍神為孚應王，白龍神為義濟王，黑龍神為靈澤王。清同治二年(公元1863年)又封運河龍神為“延庥顯應分水龍王之神”，令河道總督以時致祭。在《西游記》中，龍王分別是：東海敖廣、南海敖欽、西海敖閏、北海敖順，稱為四海龍王。

龍王之職就是興云布雨，為人消滅炎熱和煩惱，龍王治水成了民間普遍的信仰。道教《太上洞淵神咒經》記載“國土炎旱，五榖不收，三三兩兩莫知何計”時，元始天尊乘五色云來臨國土，與諸天龍王等宣揚正法，普救眾生，大雨洪流，應時甘潤。

舊時，客家地區(qū)專門供奉龍王之廟宇幾乎與城隍、土地同樣普遍。每逢風雨失調，久旱不雨，或久雨不止時，客家民眾都要到龍王廟燒香祈愿，以求龍王治水，風調雨順。

從許多出土的帶有有關龍的圖形的文物中分析，龍的形成經歷了一個相當久遠的歷史。這其中河南濮陽出土的蚌龍，距現(xiàn)在已有六千年的歷史，它一方面體現(xiàn)著仰韶文化的脈胳，另一方面又證明了龍的最初形成。

龍是中國人最崇信的神物，幾千年來一直被朝野士庶尊為萬靈之長，以致其不僅成為中國最具代表性的吉祥物，而且還成為中華民族的象征。所以，海內外華人都自稱為“龍的傳人”。龍是偉大的，因為它得到了所有炎黃子孫的尊敬；龍又是虛無的，因為它只是一種精神，而不是一種物質。

客家作為漢族的主要族群之一，對龍的敬仰和崇拜自然與別的華人族群毫無二致，而且還以其特定的生存空間并憑籍其聰明才智，創(chuàng)造和發(fā)展了中國傳統(tǒng)的龍文化，其中一些龍俗活動便非常奇異和獨特。

作為一種古老的圖騰，龍在客家人的日常生活、精神世界中無所不在。尤其在客家傳統(tǒng)建筑物中，到處可見龍的身影。屋脊有龍、天井有龍、梁柱有龍、瓦當有龍、青磚有龍、墻壁有龍、庭前有龍……至于家具、服飾等等器用，龍更是到處翻騰、盤回、聳立。

客家舞龍除了求雨、祈福、娛神、自娛，還有彰顯宗族、村落力量的功用。其一，舞龍本身是一個“力氣活”，那些由騰躍、翻滾、盤回、穿插、聳立等構成的諸多套路、造型，不出大力就無法完成。其二，龍是力量的典型代表，自然界的天象和諸多動物，都將自己的力量投賦在了龍的身上，因此舞龍既是顯天力，也是顯人力。其三，不排除對龍的“調侃”和“不敬”。龍是自然力的象征，也是帝王皇權的象征，它常常以張牙舞爪、耀武揚威、高高在上、不可一世的面目出現(xiàn)，使蕓蕓眾生不得不敬而畏之。但客家舞龍時，大家就可以按龍頭、折龍身、揭龍尾，借助舞龍盡情地把這個帝王之象折騰、戲耍、嘲弄一番。

客家舞龍俗稱“打龍燈”、“游龍燈”?？图引垷舻姆N類非常繁多，有火龍、草龍、人龍、布龍、紙龍、竹龍、花龍、筐龍、稈龍、段龍、燭龍、醉龍、竹葉龍、荷花龍、板凳龍、板橋龍、扁擔龍、滾地龍、七巧龍、大頭龍、夜光龍、香火龍、焰火龍、水龍等近百種之多。龍是客家人吉祥、尊貴、勇猛、力量、財富的象征，因此在喜慶日子里，客家人總是喜愛用舞龍來祈禱龍的保佑，以求得風調雨順，五谷豐登。可舞動的“龍燈”之龍，其節(jié)數(shù)以單數(shù)為吉利，多見九節(jié)龍、十一節(jié)龍、十三節(jié)龍，多者可達二十九節(jié)。而以節(jié)日巡游為主要活動方式的板凳龍、板橋龍，更可以多至二百三十六節(jié)，長達一千二百余米。